作为西马创始人之一的卢卡奇自己晚年都批判西马
西方马克思主义是欧洲的一股从列宁时代开始的反第二国际和第三国际的唯心主义/半截子唯物主义思潮，最早称呼来源好像是梅劳-庞蒂，用以区分第三国际的东方马克思主义，然后被各方认可使用。被奉为西马三大宗师的卢卡奇反对早年所谓西马思潮，葛兰西一直忙于革命然后被捕，应该也不知道自己被称为西马。
西方马克思主义一般来说都是不认可马克思恩格斯的物质第一性（物质决定意识，意识反作用于物质）、能动的反映论、自然辩证法，不认可列宁的先锋队理论，反对历史是必然性和偶然性的对立统一，有的把哲学理论上升到独立的实践地位上，有的甚至反对社会实践是检验真理的标准...人道主义的马克思喜欢片面截取并曲解马克思1844经济学哲学手稿的本意，批判恩格斯的自然辩证法和列宁的《唯物主义和经验批判主义》，部分人口头认可列宁的《哲学笔记》，但是也会片面引用断章取义歪曲原义，也特别喜欢曲解马克思早年的异化理论，重视自我塑造的所谓的青年马克思，结构主义重视自我塑造的所谓的成熟马克思。
西马的分支非常多，各个派系谁也不服谁，理论杂乱，很多理论家理论前后变化快，甚至摇摆，但是总的来说发展脉络还是较为清晰的，一般资本主义社会某个阶段流行什么哲学，然后就有理论家用这套哲学去反向解释并结合马克思主义。（黑格尔主义、弗洛伊德主义、存在主义、科学主义、后现代主义 ，都会对应一个流派的西方马克思主义分支）
这种是本末倒置，马克思主义当然应该该是吸收各种哲学的合理部分来发展，对其他哲学的态度是进行扬弃，抛弃形式，改造内容，而不是以其他哲学为主，马克思本来的哲学为次，甚至动摇马克思主义的根本核心-普遍的联系和运动与无产阶级专政的唯物主义立场。而且马克思主义的发展不光要吸取其他哲学的经验，还要吸取科学的等各个学科，其中最重要的现实的阶级斗争经验总结。
西方马克思主义里部分理论家还发明了新工人阶级概念 ，认为随着欧洲资本发展，劳动密集型产业移至第三世界国家，机械和人工智能飞速发展，普通产业工人不再是革命的主要力量，而是工人中高级知识分子和高技术分子和高薪水的工人，认为只有当他们起来革命的时候才能成功，反人民史观。而马克思主义观点则相反，哪里受剥削和压迫最重，条件越艰苦，哪里的无产阶级能量越大。
西方马克思主义代表人物有卢卡奇、科尔施、葛兰西、霍克海默、阿多诺、哈贝马斯、马尓库塞、赖希，弗洛姆，本雅明，萨特，梅劳-庞蒂，阿尔都塞，（奇折克）等。
值得注意的是，中国的西方马克思是历史决议起草中之一的胡乔木（前中共中央书记处书记，中央文献研究室主任）带头引入的，目前是中国马克思主义的二级学科，在各个大学发展。
我的《历史和阶级意识》一书(1923年) 很清楚地表明了这一过渡。
尽管已经有意识地试图用马克思来克服和“扬弃”黑格尔，
但是一些有决定意义的辨证法问题还是按唯心主义方式解决的(自然辨证法、反映论等)。
至今还坚持着的卢森堡积累理论与一种极左的主观主义的行动主义非有机地混杂在一起。
(卢卡奇自传)
我关于资本主义矛盾和无产阶级革命化的论述都不自觉地带上了浓厚的主观主义色彩。
上述错误也影响了我对书中的核心概念——实践——的理解，它遭到歪曲，并变得狭隘了。
(《历史和阶级意识》 新版序言)
他早年结构主义的要害在与 ： 口头认可主要矛盾和矛盾的主要方面的同时，实际上过于重视事物结构内的各个因素之间的互相影响，弄出个多元矛盾决定论，以此出发搞出一个羞答答的经济基础决定论，在这套理论里承认经济基础决定上层建筑只是一个幌子，真实目的在与强调上层建筑各个因素的影响，上层建筑各个因素之间的关系当然是相互联系的，但是艺术，文化，宗教等等不可能上升为相对独立的主要决定因素，甚至主导全局。上层建筑各个因素偏向于构成一个整体，然后和生产关系相互影响，并被经济基础所最终决定。
他早年以结构主义出发，对马克思一生理论发展做了形而上学的总结，并且到了晚年反复经历过自我批判文集写作后也可不改变这个观点。认为马克思理论的发展分几个时期，每个时期之间都是断崖式质变的，强调马克思主义的科学性忽视意识形态，割裂马克思不同时间理论发展的连续性和连贯性。事实上，即使在1844手稿马克思也是以辩证唯物主义立场出发写的，只是理论体系没有后面完善而已，而且用辩证唯物主义去解释的异化以及人道主义，用黑格尔和费尔巴哈理论的的词语但是含义早就不一样，就算在博士论文里面也能看到很多辩证唯物主义思想雏形，在论文里马克思和伊壁鸠鲁的理论有明显区别，强调人受自然和社会限制。
早年的“ 阅读你的证候阅读法”是也是先验主义的，借助文字的空白 标点和无去研究文章里背后的结构，认为是这个结构决定作者思想，而不是作者笔下文字，不看重文字本身含义，不联系上下文，这种最大的缺点就是会让读者关进入自己的理解的主观世界。不同世界观的人用这个方法阅读同样一篇文字会的得出截然相反的作者本人思想总结。
晚年偶然相遇的唯物主义认为历史完全是偶然性的，其中夹杂部分必然趋势，截取了必然性和偶然性对立统一的半截，而马克思主义认为历史是偶然性和必然性的对立统一，即既有联系又有区别-偶然性是建立者一定必然性的土壤之上的，就像在古代不可能偶然有人发明出电脑手机，，没那个技术基础和工业基础。同时偶然性中包含了必然性的一部分 ，必然性和偶然性一定条件下能相互转换，偶然性事件累计到一定量就会质变变成必然性，就像每个王朝末期都是最开始零星造反事件（这个偶然事件里包含了必然的阶级矛盾，这里不出现造反，那里也会出现，今天不出现明天也会出现），火把慢慢多了互相点燃发生质变最后大量造反，王朝必然被推翻。 同时不管偶然性还是必然性都都只是多少的可能性，还要考虑到可能和现实的对立统一.....
“哲学从不期望解决办法,也就是说,从不期望获得关于其对象的认识,因为这不是它的目的。”
（«在哲学中成为马克思主义者»）
“我是一名无政府主义者，一名社会无政府主义者。我不是一名共产主义者，因为无政府主义超越了共产主义。”
“那辩证唯物主义可能存在吗？”阿尔都塞：“一回事，甚至更糟……”
（1980采访）
“二十二大的伟大创新在于确认了整个战略取决于民主。在任何情况下，党都承诺尊重普选的裁断，从而实现政治交替。大会指出，法国人民不会通过暴力或强力手段走向社会主义，而是以民主的方式，通过普选走向社会主义。”
" 关于放弃无产阶级专政的评论家们说：‘专政=希特勒+墨索里尼等等’。实际上，他们还说了另一句话，但没有说出来：’专政=斯大林主义’。无论如何，这些话就是这样进入听众的头脑的。因为决定意义的不是文字，而是文字的回声。因此，毫无疑问，第二十二次代表大会“放弃”，或者说象征性地牺牲无产阶级专政，是一石二鸟之举。”
《论法共二十二大》 1977年 发表于《思想》上
但是和其他阿尔都塞主义者不同的是，阿尔都塞在晚年为未公开哲学代表作«在哲学中成为马克思主义者»对于恩格斯哲学唯物唯心两条道路的斗争，持认可立场，“从笼统的来说没有错”，“必须充分考虑这一事实,并对它加以思考,同时又不放弃恩格斯的观念。”
补 充：论再生产简单批判
他想补充上层建筑反作用于经济基础，但是结论走向唯心主义。
他想去除马克思主义中合理的黑格尔因素，马克思主义认为：生产力和生产关系上是形式和内容的辩证联系（生产关系是形式，生产力是内容），没有脱离内容的形式，也没有脱离形式的内容，阿尔都塞认为这是黑格尔的思想残余，是错的，需要予以修改。实际上，这是黑格尔主义中的合理因素，艾思奇在：辩证唯物主义和历史唯物主义 里说：生产力和生产关系是形式和内容的辩证统一...阿尔都塞一生致力于去除马克思主义中的合理的部分黑格尔因素，割裂马克思和黑格尔的联系（而人道主义马克思又主张用黑格尔重新解读马克思，批判二国际的机械思想，恢复马克思哲学性，这两者都是两个极端） 疏不知黑格尔哲学本身就是马克思主义来源之一，马克思对黑格尔主义做了全面扬弃，唯物改造黑格尔，在资本论序言更多次说明了自己和黑格尔的联系，列宁在哲学笔记也认为，资本论写作逻辑就是按黑格尔。（但不是说不读黑格尔就不懂马克思，因为已经吸收扬弃了，马克思不是直接使用黑格尔，而是使用被唯物改造的黑格尔）
他反对生产力和生产关系是形式和内容的辩证统一，不重点讲商品再生产及其产生的剥削，而是重点讲生产关系再生产和意识形态再生产。马克思理论里只有商品和资本再生产（循环），生产关系和意识形态是随着物质/商品形式的改变而改变的，没有脱离形式的内容，也没有脱离内容的形式。意识形态是一类人思想共性，其基础是物质世界-商品，有什么样的生产力/商品形式， 就会产生什么样的意识形态，比如先有奢侈品，再有对奢侈品的拜物教思想意识形态，商品的设计也不是凭空，来自于上阶段的生产的总结和创新（有物质来源）。
生产关系的再生产，意识形态的再生产，原料是什么？生产关系生产生产关系？意识形态产生意识形态？意识产生意识？这些统统离不开物质-商品-资本再生产的。
生产力是根本因素，决定生产关系的下限和上限（封建的生产力产生不了资本的生产关,工业资本的运行不可能靠传统封建的生产关系）生产关系是直接影响因素（艾思奇讲稿选），主要的生产关系直接影响社会形态。
生产关系是怎样反作用于生产力？ 两者是矛盾的对立统一，一般情况下生产力是矛盾的主要方面，生产力决定生产关系-什么样的生产力就有产生什么样的生产关系，生产力是不断发展的，而生产关系的发展对比生产力发展往往具有滞后性，因此就会产生矛盾，生产力发展到一定水平,旧的生产关系对新的生产力就有阻碍甚至破坏作用，这时候生产关系从矛盾的次要方面转变为矛盾的主要方面，只有改革生产关系，才能促进和维持新的生产力，如何改革旧有生产关系，就需要打破维持旧生产关系的旧有的上层建筑-特别是其核心的政权和旧有法权（法权=生产关系在上层建筑的反映）（不改变政权能改变法权就直接改变法权，否则必须先改变政权）。 另一方面，如果能积极调整生产关系和生产建筑，在一定限度内走到生产力前一点，是能够快速带动生产力发展的，这就是前30年教员反复强调政治挂帅的的逻辑。
以上才是上层建筑如何反作用于经济基础，生产关系如何作用于生产力，而不是阿尔都塞那套蹩脚理论。上层建筑内部不同成分是有互相联系，但是一般来说是作为一个整体和生产关系相互作用，两者是矛盾的对立统一，上层建筑中最主要的部分是政权归于哪个阶级。而阿尔都塞过于重视其中的意识形态，表面认同经济归根结底，实际滑向唯心主义，，说好听点叫半截子唯物主义。
他认为哲学是理论上的阶级斗争,不存在马克思主义哲学，而是在哲学上成为一名马克思主义者（做好理论中的阶级斗争）。列宁哲学笔记认为：概念本身是一步一步进步的阶梯一个一个阶段的总结（每一阶段有其相对固定的形式，同时一直上升）。mlm主义的观点是：马克思主义肯定有哲学（有实践和战斗的哲学无纯理哲学），这个哲学是发展的，每一阶段有相对固定的形式（包含动静两面的对立统一-相对稳定的运动着的核心），哲学理论（概念）和社会实践的关系是：实践-理论-再实践-再理论，循环往复，螺旋上升，理论和实践是联系的发展的。理论是这个循环中的一环，没有脱离实践的理论，也没有脱离理论的实践，理论的阶级斗争不是耍嘴炮，而是需要反复社会实践的检验。社会实践是检验真理的唯一标准，并且不排斥逻辑的证明。但是逻辑也是现实在人脑中的加工后的抽象，逻辑是否完善合理关键是在现实中合不合理，列宁哲学笔记认为形式逻辑，辩证逻辑和客观世界是同一的 ，都是对客观物质及其发展的能动反映。同时恩格斯列宁在著作中明确表示，哲学是一切学科的共性, 普遍性，因此不存在脱离具体社会（包括具体学科的）纯哲学，一般不能脱离特殊而存在。而阿尔都塞认为哲学是加工意识形态的工具。
阿尔都塞割裂了哲学理论和社会实践的联系，又忽视哲学本身，片面强调理论上的阶级斗争，陷入形而上学。阿尔说要在理论上阶级斗争 ，实际上，哲学理论需要斗争 ，社会实践更需要斗争,阿尔杜塞重视理论上的阶级斗争这点可以 ，但对比mlm主义还是显得片面：我们不仅要在理论上阶级斗争，更要在社会实践上阶级斗争，后者才是最主要的核心。
重要的不是成为马克思主义哲学家，也不是在阿尔都塞说的哲学上成为一名马克思主义者，而是在现实的阶级斗争（社会实践）中成为一名马克思主义者。现有阶级斗争 ，再有阶级？荒谬，是有用分工，产生阶级 ，然后因为阶级间矛盾产生阶级斗争，其中包括非对抗性阶段，对抗性阶段，广泛对抗性阶段。
西方马克思主义中的后现代马克思主义这里不做重点论述。